Adab Salafus Soleh Dalam Masalah Khilafiyah Ijtihadiyah

Adab Salafus Soleh Dalam Masalah Khilafiyah Ijtihadiyah

Pendahuluan:

Telah tersebar suatu kelompok manusia, yang menisbahkan diri mereka kepada salafus-soleh-yang mana padahalnya mereka dan para salafus-soleh bagaikan barat dan timur-, melaungkan slogan-slogan yang memperdaya orang-orang awam, dengan seruan kembali kepada sunnah, lalu membid'ahkan sebahagian perkara-perkara ijtihadiyah yang tidak sesuai dengan mazhab mereka, atas nama agama, padahal mereka tidak mengikut melainkan hawa nafsu mereka semata-mata. Lalu, mereka menyemarakkan permusuhan dalam persaudaraan Islam kerana sibuk menyalahkan dalam perkara-perkara khilafiyah.

Lebih malang lagi, segelintir orang-orang awam dalam kalangan umat Islam mula terpengaruh dengan salah faham mereka, sehingga akhirnya timbul fenomena menyalahkan sesama muslimin dalam masyarakat Islam, padahal perkara-perkara yang dipersalahkan tidak lebih dari sekadar masalah-masalah khilafiyah ijtihadiyah, iaitu, masalah yang sememangnya diperselisihkan oleh para ulama' mengenainya, yang masing-masing berijtihad dalam masalah tersebut.

Fenomena ini semakin membimbangkan, kerana ramai orang-orang awam, yang tiba-tiba mengaku diri mereka sebagai "ulama" atau "ulama' muda", mula berdiri di tengah-tengah umat manusia, lalu menyalahkan ijtihad-ijtihad para ulama' terdahulu, atas nama "memperjuangkan sunnah" kononnya, padahal yang mereka persalahkan tidak lebih dari sekadar masalah-masalah khilafiyah, dan yang mereka perjuangkan sekadar "salah faham mereka terhadap sunnah itu sendiri".

Demi kebimbangan ini, penulis yang faqir mengajak mereka yang mendakwa diri sebagai pengikut salaf, agar kembali menghayati sejauhmana adab para ulama' salafus soleh dalam masalah-masalah khilafiyah, yang mana, terlalu jauh berbeza dengan sikap prejudis dan ta'assub mereka (pengaku salafi hari ini).

Mafhum Ikhtilaf (Perselisihan)

Ikhtilaf bererti, perbezaan atau perselisihan pendapat dalam kalangan para ulama' dalam perkara-perkara syar'iyyah, yang mana ianya melibatkan perkara-perkara furu'.

Medan Ikhtilaf:

Perselisihan atau ikhtilaf pendapat sesama para ulama' berlaku dalam lapangan perkara-perkara furu' (cabang) yang lahir daripada dalil-dalil syarak yang zhonniyah (kesamaran).

Adapun zhonniyah (kesamaran dari dua sudut iaitu, zhonniyatu As-Thubut (kesamaran tentang kesahihan dalil itu sendiri) dan zhonniyah Ad-Dilalah (kesamaran tentang maksud sebenar dalil itu sendiri).

Sheikh Yusuf Al-Qaradhawi berkata: adapun sebahagian besar daripada hadith-hadith Nabi s.a.w. bersifatzhoniyatu As-Thubut (kesamaran dari sudut kesahihannya) dan zhonniyatu Ad-Dilalah sedangkan sebahagian besar daripada nas-nas Al-Qur'an pula terdiri daripada zhonniyatu Ad-Dilalah (kesamaran maknanya). (min ajli sohwah rasyidah oleh Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, m/s 52)

Hasilnya, kebanyakkan daripada nas-nas Al-Qur'an dan As-Sunnah mengandungi zhonniyah (kesamaran) yang menjadi medan para ulama' berijtihad dalam mengeluarkan sesuatu hukum tersebut.

Sheikh Dr. Muhammad Abu Al-Fath Al-Bayyanuni berkata: "Perselisihan berlaku pada perkara-perkara furu' bukan pada perkara-perkara usul.

Yang dimaksudkan dengan perkara-perkara furu' (cabang) adalah, perkara-perkara yang biasanya terbit daripada dalil-dalil yang zhonni (kesamaran), samada dari sudut maknanya (Ad-Dilalah) atau dari sudut kesahihannya (As-Thubut), samada perkara-perkara tersebut berkaitan dengan masalah aqidah ataupun masalah fiqh.

Yang dimaksudkan dengan perkara-perkara usul di sini adalah perkara-perkara yang besar (pokok) yang lahir daripada dalil-dalil yang qathi (jelas) samada dari sudut maknanya atau dari sudut kesahihannya (As-Thubut), samada perkara-perkara usul tersebut berkaitan dengan masalah aqidah atau masalah fiqh.

Contoh masalah-masalah usul dalam aqidah adalah: pebahasan tentang iman kepada Allah s.w.t. dan sifat-sifatNya, keimanan kepada malaikat, para rasul, hari akhirat dan sebagainya.

Antara contoh-contoh masalah furu' dalam aqidah adalah: perbahasan tentang sifat Kursi, tentang yang mana dahulu, antara timbangan amal atau menghadiri telaga haud dan sebagainya.

Antara contoh-contoh masalah usul dalam fiqh: kewajiban solat lima waktu, penjelasan tentang bilangan solat-solat wajib, kewajiban zakat, kewajiban berpuasa, kewajiban haji dan sebagainya.

Antara contoh-contoh masalah furu' dalam fiqh: bacaan ma'mum di belakang imam, perbahasan tentang angkat tangan dalam solat, kaifiyat solat witir dan hukumnya, dan sebagainya, yang terlalu banyak." (dirasaat fi Al-Ikhtilafat Al-Ilmiyyah karangan Dr. Muhammad Abu Al-Fath Al-Bayynuni, m/s 32-33)

Imam Ibn Hazm berkata: "Kebanyakkan perselisihan ahlus sunnah wal-jamaah adalah dalam fatwa (perkara-perkara fiqh), dan sedikit dalam perkara aqidah" (Al-Fisol fi Al-Milal wa An-Nihal 2/111)

Hal ini menunjukkan bahawa, para ulama' berselisihan dalam perkara-perkara furu', kebanyakkannnya dalam masalah fiqh dan sedikit dalam masalah aqidah. 

Adapun dalam masalah fiqh ini, seseorang ulama' yang berinteraksi dengan nas-nas zhonniyah (kesamaran) untuk mengeluarkan hukum daripadanya, dikenali sebagai proses berijtihad.

Mafhum Ijtihad:

Para ulama' Usuliyyin (usul fiqh) berkata:

"Ijtihad ialah, sesuatu kesungguhan dalam mengeluarkan hukum-hukum syar'iyyah daripada dalil-dalil syarak" (tashil al-wusul karangan Imam Al-Mahlawi m/s 320)

Sheikh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi berkata: "Ijtihad ialah, menggunakan seluruh usaha dan keupayaan, dan bersikap lapang selapang-lapangnya (tidak jumud), dalam menggali hukum-hukum syarak daripada dalil-dalilnya (syarak), dengan jalan penelitian akal dan menggunakan pemikiran." (min ajli sohwah rasyidah m/s 51)

Syarat berijtihad terlalu banyak dan teliti, yang mana, sesiapa yang tidak memiliki syarat-syarat tersebut, maka dia bukanlah ahli dalam berijtihad. Syarat-syarat tersebut ada disebutkan dalam buku-buku usul fiqh.

Maka, ijtihad adalah berkaitan dengan pendapat-pendapat ulama'-ulama' yang ahli dalam berijtihad, berkenaan dengan hukum-hukum yang dikeluarkan daripada dalil-dalil syarak, yang mana, kebanyakkannya bersifat zhonni.

Dr. Al-Qaradhawi berkata lagi:

Dua situasi yang memerlukan kepada ijtihad:

Pertama: Apabila tiada nas tentang sesuatu perkara, sebagai rahmat dari Allah s.w.t., agar diberi ruang ijtihad.Para ulama' selalunya menggunakan kaedah qiyas, maslahah mursalah dan sebagainya.

Kedua: Apabila nas-nas tersebut bersifat zhonni (kesamaran) samada dari sudut makna (Ad-Dilalah) atau kesahihan (As-Thubut)." (ibid m/s 51-53)

Faktor utama yang menyebabkan berlakunya perselisihan dalam memahami nas-nas zhonni adalah: perbezaan kadar dan kemampuan dan ilmu antara para ulama' itu sendiri.

Berbezanya akal mereka menyebabkan berbezanya ijtihad mereka dalam memahami nas-nas yang kesamaran tersebut.

Nas-as qat'ie (jelas) + kefahaman yang satu = kesepakatan pendapat

Nas-nas zhonni + perbezaan kadar akal dan ilmu para ulama' = perbezaan ijtihad

Maka, hasilnya, perselisihan dan perbezaan pendapat berlaku kerana dua faktor utama iaitu, pelbagai tafsiran dan makna nas-nas zhonni dan perbezaan kadar akal para ulama'.

Contoh Zhonni dan Qat'ie dari Sudut Ad-Dilalah.

Contoh ayat qat'ie dari sudut petunjuknya (Ad-Dilalah):

Kepada orang-orang yang meng-ilaa' isterinya (bersumpah tidak mencampuri isteri), diberi tangguh empat bulan. Kemudian jika mereka kembali (kepada isterinya), Maka Sesungguhnya Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. (Surah Al-Baqarah 226).

Dalam ayat ini, jelas yang dimaksudkan oleh Allah s.w.t. di sini adalah empat bulan, kerana makna asyhur (bulan) itu tidak mengandungi melainkan satu makna sahaja iaitu bulan, tidak mempunyai makna lain dari sudut bahasa Arab.

Contoh ayat ­zhonni dari sudut petunjuknya (Ad-Dilalah):

Wanita-wanita yang ditalak handaklah menahan diri (menunggu) tiga kali quru' (Surah Al-Baqarah: 228)

Abu 'Amru bin Al-'Ala berkata: Ada dari kalangan orang-orang Arab yang menamakan haidh sebagai qur'u dan ada juga yang yang menamakan suci sebagai qur'u. (Tafsir Al-Qurtubi: 3/113)

Quru' dalam bahasa Arab sendiri membawa lebih dari satu makna, dalam bahasa Arab, iaitu, samada haidh ataupun suci. Daripada perkataan yang mengandungi lebih dari satu makna inilah, akhirnya para ulama' salaf berselisih pendapat tentang makna quru' dalam ayat di atas.

Imam Al-Qurtubi berkata:

"Ahli Kufah berkata, makna qur'u dalam ayat tersebut adalah haidh. Pendapat ini adalah pendapat Saidina Umar r.a., Saidina Ali r.a., Saidina Ibn Mas'ud r.a., Saidina Abu Musa r.a., Imam Mujahid, Imam Qatadah, Imam Al-Dhihak, Imam Ikrimah dan sebagainya.

Ahli Hijaz berkata, maknanya ialah suci. Pendapat ini adalah pendapat Saidatina Aisyah r.a., Saidina Ibn Umar r.a., Saidina Zaid bin Thabit r.a., Imam Az-Zuhri, Imam As-Syafi'e r.a. dan sebagainya." (Ibid).

Jika Allah s.w.t. mahu seluruh umat Islam bersatu dalam memahami nas-nas Al-Qur'an, dan tidak mahukan perselisihan ijtihad dan pendapat dalam kalangan umat Islam, sudah tentu Allah s.w.t. akan menggunakan perkataan yang tidak mengandungi pelbagai makna dalam ayat-ayat hukum. Pasti Allah s.w.t. akan menggunakan perkataan tiga kali haidh atau tiga kali athur bagi menggantikan tiga kali quru' seperti ayat sebelumnya iaitu empat asyhur (bulan). Begitulah dalam masalah-masalah khilafiyah yang lain.

Hikmah Ikhtilaf dan Perselisihan Dalam Masalah Ijtihadiyah

Imam Al-Qasim bin Muhammad berkata:

"Allah s.w.t. telah memberi manfaat (kepada umat Islam) dengan perselisihan para sahabat Nabi s.a.w. dalam amalan-amalan mereka…" (Jami' Bayan Al-Ilm wa Fadhluhu 2/78-92)

Khalifah Umar bin Abdul Aziz berkata: "Aku tidak menyukai sekiranya sahabat-sahabat Nabi s.a.w. tidak berkhilaf, kerana kalau mereka sepakat dalam setiap hal pada suatu pendapat, maka manusia akan kesempitan" (ibid 2/59-60)

Jelaslah bahawa, perselisihan dalam kalangan ulama' adalah suatu rahmat dan melapangkan manusia.

Perkembangan Perselisihan Ijtihad Dalam Masyarakat Islam

Perselisihan dalam berijtihad bukanlah suatu perkara yang asing, bahkan ianya menjadi suatu tradisi selagimana Allah s.w.t. menyediakan sebab-sebab dan ruang-ruang untuk timbulnya ikhtilaf tersebut dalam institusi perbendaharaan ilmu fiqh dan penggalian hukum syarak. Cuma, yang asingnya, adalah, sikap sewenang-wenangnya mengingkari perkara-perkara khilafiyah sampai tahap membid'ah-bid'ahkan ijtihad sesetengah mujtahid, yang diperjuangkan oleh sesetengah golongan awam dan golongan separa-matang dalam memahami insititusi fiqh itu sendiri.

Perselisihan Ijtihad Para Sahabat di Zaman Rasulullah s.a.w..

Diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari dan Muslim daripada Ibn Umar r.a.:-

Setelah tamat Perang Ahzab, Rasulullah s.a.w. bersegera dalam menggerakkan kaum muslimin menuju ke perkampungan golongan Yahudi Bani Quraizhoh (yang bercadang untuk belot kepada Rasulullah s.a.w.) lalu berkata dengan para sahabat: "Janganlah salah seorangpun daripada kamu solat Asar melainkan di (perkampungan) Bani Quraizhoh".

Sebahagian para sahabat yang dalam perjalanan menuju kepada Bani Quraizhah mendapati, waktu Asar sudahpun masuk, sedangkan mereka belum lagi sampai kepada Bani Quraizhah. Sebahagian daripada mereka berkata: "Kita tidak akan solat melainkan setelah sampai ke sana". Sebahagian para sahabat r.a. yang lain pula berkata: "(Tidak), bahkan kita solat juga sekarang…" 

Setelah sampai kepada Rasulullah s.a.w., lalu mereka menceritakan hal demikian, namun Rasulullah s.a.w. bersetuju dengan kedua-duanya (para sahabat r.a. yang bersolat Asar sebelum sampai ke Bani Quraizhah dan para sahabat yang tidak solat Asar sehingga sampai ke Bani Quraizhah). (fathul bari karangan Imam Ibn Hajar Al-Asqolani 8/411)

Perselisihan Para Sahabat r.a. setelah Zaman Rasulullah s.a.w..

Perselisihan yang mula-mula terbit setelah kewafatan Baginda Rasulullah s.a.w. dalam kalangan para sahabat r.a. adalah untuk melantik khalifah Islam yang pertama, sehinggalah akhirnya mereka bersetuju dengan perlantikan Saidina Abu Bakar r.a..

Begitu juga, muncul begitu banyak perselisihan pendapat dan ijtihad dalam kalangan para sahabat r.a., dalam bidang fiqh ini, setelah itu.

Contoh yang lain adalah seperti dalam masalah perwarisan (miras) seorang datuk. Saidina Ibn Abbas r.a. berpendapat, datuk seperti ayah jika, iaitu dapat menjadi hijab (menegah warisan) kepada adik-beradik sedangkan Saidina Umar r.a. dan Saidina Ali r.a. berpendapat bahawa, datuk itu sekadar seperti adik beradik (rujuk buku dirasat fi al-ikhltilafat al-ilmiyyah m/s 28)

Begitu juga dalam masalah-masalah lain yang turut diwarisi perselisihan ijtihad tersebut oleh para ulama' salafus-soleh dalam masa yang sama, mereka tidak pernah membid'ahkan mana-mana pendapat dan ijtihad sesama mereka, selagimana setiap ulama' yang berijtihad tersebut ada dalil mereka masing-masing.

Sebab-sebab Berlakunya Perselisihan Pendapat dan Ijtihad (Ikhtilaf Ijtihadi) Dalam Lapangan Ijtihad Para Ulama' Fiqh

Sebab-sebab ikhtilaf seperti yang disenaraikan oleh Dr. Al-Bayyanuni dalam buku dirasat fi al-ikhtilafat al-ilmiyyah adalah:

Pertama: Perselisihan dalam menetapkan sesuatu nas.

Contohnya: Dalam masalah khabar mastur (seorang rawi yang diriwayatkan daripadanya oleh dua orang rawi atau lebih dari dua orang, yang mana, tiada komen tentang perawi tersebut, samada seorang yang boleh diambilpakai riwayatnya (at-ta'dil) ataupun tidak boleh (al-jurh) ). 

Sebahagian ulama' menerima perkhabaran daripada perawi hadith yang tersmbunyi (mastur) (tersebut seperti Imam Abu Hanifah) sedangkan sebahagian yang lain menolaknya (seperti Imam Muhammad).

Kedua: Perselisihan dalam memahami sesuatu nas.

Contoh dalam masalah tiga quru' yang dijelaskan dalam ayat Al-Qur'an sebentar tadi, di mana ada ulama' memahaminya dengan makna tiga kali suci dan ada yang memahaminya dengan makna tiga kali haidh.

Perselisihan dalam menghimpunkan (Al-jam'u) dan memberatkan (At-Tarjih) antara nas-nas yang saling bertentangan.

Contohnya seperti masalah ma'mum membaca Al-Fatihah di belakang imam. Imam As-Syafi'e r.a. berpendapat: "ma'mum juga perlu membaca Al-Fatihah di belakang Imam samada Imam tersebut membaca surah dengan kuat (dua rakaat pertama dalam solat maghrib, isyak dan dua rakaat subuh) ataupun perlahan. Ini kerana, dalam masalah membaca Al-Fatihah bagi ma'mum ini, Imam As-Syafi'e r.a. mentarjihkan (memberatkan) nas tentang kewajiban membaca Al-Fatihah bagi setiap orang yang mendirikan solat, atas nas yang melarang membaca sesuatu jika dibaca akan Al-Qur'an dan nas yang mengatakan bahawa, bacaan imam adalah bacaan ma'mum.

Imam Abu Hanifah r.a. pula berpendapat tidak perlu membaca Al-Fatihah bagi ma'mun di belakang imam dalam segala hal, samada imam membaca surah secara terang mahupun perlahan, kerana mentarjihkan (memberatkan) nas tentang "bacaan imam adalah bacaan ma'mum".

Imam Malik r.a. dan Imam Ahmad r.a. pula berpendapat bahawa, kalau imam membaca Al-Fatihah secara kuat (seperti dalam dua rakaat pertama solat maghrib, isyak, dan subuh), maka ma'mum tidak perlu membacanya sedangkan jika imam membacanya dengan perlahan, maka ma'mum perlu membacanya, kerana menggabungkan kedua-dua nas tersebut. (rujuk bidayatul mujtahid)

Keempat: Perselisihan dalam kaedah-kaedah fiqh dan sebahagian sumber penggalian hukum.

Contohnya seperti berhujah dengan amalan penduduk Madinah (pada zaman Imam Malik r.a.), di mana, Imam Malik r.a. menjadikan amalan penduduk Madinah sebagai hujah kepada sesuatu ketentuan hukum sedangkan para ulama' lain tidak menerima amalan penduduk Madinah semata-mata, sebagai suatu hujah dalam ketentuan hukum.

Sikap Mengingkari Perkara-perkara Khilafiyah

Amatlah memalukan bagi golongan yang mendakwa mengikut salafus soleh, padahal mereka sendiri bercanggah dengan salafus soleh, dalam adab-adab berinteraksi dengan masalah-masalah khilaf. Sebahagian besar daripada mereka yang kononnya mendakwa diri sebagai pengikut salaf (salafi moden) dalam masa yang sama, ghairah membid'ahkan perkara-perkara khilafiyah dalam kalangan ulama' itu sendiri, sepatutnya berasa malu dengan diri mereka sendiri dan apa yang mereka dakwakan tersebut. Mereka justeru tidak pernah mengikut salafus soleh, tetapi sebaliknya berdusta terhadap salafus-soleh itu sendiri.

Kita boleh lihat sendiri contoh yang diberikan oleh Rasulullah s.a.w. yang tidak menyalahkan mana-mana sahabat dalam masalah solat di Bani Quraizhoh, seperti yang dibincangkan sebelum ini.

Begitu juga, para sahabat tidak mengingkari antara satu sama lain dalam masalah-masalah khilafiyah apatah lagi membid'ahkan satu sama lain.

Imam Sufian At-Thauri r.a. berkata: "Jika kamu melihat seseorang itu beramal dengan amalan yang diperselisihkan ulama' mengenainya, sedangkan kamu mempunyai pendapat yang berbeza, janganlah kamu menegahnya" (Al-Hilyah 6/368).

Diriwayatkan bahawa, Al-Khatib Al-Baghdadi pernah berkata: "Apa yang diperselisihkan oleh para ulama' mengenainya, maka aku tidak menegah ikhwanku daripada mengamalkannya (yang diperselisihkan tersebut)" (Al-Faqih wal Mutafaqqih 2/69 karangan Al-Khatib Al-Baghdadi)

Imam Ahmad berkata: "Tidak boleh bagi seorang faqih untuk memaksa manusia mengikut sesuatu mazhab atau membebankan manusia…" (Al-Adab As-Syar'iyyah 1/186 karangan Imam Ibn Muflih)

Ketika Imam Al-Qasim bin Muhammad (ulama' besar salaf) ditanya berkenaan dengan bacaan di belakang imam ketika solat, maka beliau menjawab: "Jika kamu membaca (surah Al-Fatihah) maka ada dari kalangan para sahabat sebagai ikutan (dalam masalah membaca Al-Fatihah) dan jika kamu tidak membacanya, maka ada juga dari kalangan para sahabat sebagai ikutannya"

Jelaslah bahawa, selagimana para ulama' mempunyai dalil-dalil mereka dalam sesuatu perkara khilafiyah, maka sebahagiannya tidak patut mengingkari sebahagian yang lain, kerana mereka semuanya berdasarkan kepada dalil dan kefahaman mereka terhadap dalil tersebut. Rujuklah buku bidayah Al-Mujtahid wa nihayah Al-Muqtasid karangan Imam Ibn Rusyd, di mana kamu akan dapati di dalamnya, sebab-sebab perselisihan ulama' dalam setiap masalah khilafiyah, sehingga kamu sendiri hampir tidak mampu untuk membenarkan pendapat yang mana dan menyalahkan pendapat yang mana, apatah lagi mengingkari sebahagian pendapat mereka.

Justeru, fenomena mengingkari ijtihad ulama' ini hanyalah terzahir daripada kebanyakkan orang-orang awam dan sebahagian penuntut ilmu yang jahil dalam adab-adab ikhtilaf itu sendiri.

Mereka ghairah dalam menonjolkan bahawa diri merekalah juara, takkala mengkritik ulama'-ulama' terdahulu dan ijtihad-ijtihad mereka, kononnya dengan dalil-dalil yang mereka gunakan, seolah-olah ulama'-ulama' yang mereka kritik tersebut tidak mengetahui dalil-dalil yang mereka gunakan pada hakikatnya merekalah (golongan pengkritik dalam masalah khilafiyah) yang tidak memahami keluasan syariat Islam yang mana kebanyakkan nas-nasnya bersifat zhonni yang terdedah kepada kepelbagaian dalam kefahaman.

Para ulama' berbahas sesama mereka bukanlah kerana saling mengingkari, tetapi saling membuktikan pendapat mereka benar dengan dalil-dalil yang mereka miliki, dalam masa yang sama meminta penjelasan daripada ulama' lain agar menunjukkan dalil-dalil mereka pula, sehinggalah akhirnya mereka akui bahawa, tiada pengingkaran dalam perselisihan tersebut.

Benarlah kata Imam As-Syafi'e r.a.: "Pendapatku benar, tetapi berkemungkinan salah. Pendapat selainku salah, tetapi berkemungkinan juga benar". Ini kerana, Imam As-Syafi'e yakin kefahamannya adalah benar dalam memahami nas-nas zhonni dalam masa yang sama, tidak menafikan kemungkinan bahawa kefahaman orang lain boleh jadi benar dan kefahamannya boleh jadi salah, kerana beliau bukanlah seorang ma'shum. Ini suatu sikap dan adab dalam perselisihan pendapat, yang tidak membawa kepada pengingkaran antara satu sama lain dalam masalah khilafiyah.

Imam Abu Hanifah berselisih pendapat dengan Imam Malik r.a.. Imam Malik r.a. berselisih pendapat dengan Imam Laith r.a.. Imam As-Syafi'e r.a. berselisih pendapat dengan Imam Malik r.a. yang merupakan guru beliau sendiri. Imam Ahmad r.a. berselisih juga dengan Imam As-Syafi'e khususnya dalam mazhab baru Imam As-Syafi'e, namun mereka tidak mengingkari antara mereka, apatah lagi menuduh ijtihad ulama' lain sebagai bid'ah.

Imam Al-Allamah Al-Kandahlawi berkata:

"Para sahabat dan tabi'in serta mereka yang datang setelah itu, ada dari kalangan mereka yang membaca bismillah dan ada yang tidak (pada surah Al-Fatihah), ada yang membaca bismillah dengan kuat dan ada yang tidak, ada yang membaca qunut di waktu subuh dan ada yang tidak, ada yang berwuduk setelah muntah dan ada yang tidak dan begitulah seterusnya…

"Walaupun sedemikian (perselisihan banyak berlaku dalam kalangan mereka), masih dapat solat bersama-sama. Sepertimana Imam Abu Hanifah dan pengikutnya, dan Imam As-Syafi'e r.a. dan para pengikutnya, mereka tetap bersolat di belakang imam-imam ahli madinah yang bermazhab Maliki, walaupun mereka (yang bermazhab Maliki) tidak membaca bismillah samada secara sembunyi atau terang.

"Imam Ahmad r.a. pula berpegang dengan pendapat, wajib ambil wudhuk bagi orang yang telah melakukan bekam. Lalu, dia ditanya: "Jika seorang imam itu berbekam namun tidak berwudhuk, adakah kamu akan solat di belakangnya?" Imam Ahmad lalu menjawab: "Mana mungkin aku tidak mahu bersolat di belakang Imam Malik r.a. dan Imam Sa'id bin Al-Musaiyyib r.a. (yang berpendapat, bekam tidak membatalkan wudhuk)?"

"Begitu juga Imam As-Syafi'e r.a. ketika solat berhampiran maqam Imam Abu Hanifah r.a., lalu beliau meninggalkan qunut pada solat Subuh, sebagai adab kepada Imam Abu Hanifah r.a.." (Al-Inshof fi bayani asbabil ikhtilaf karangan Al-Imam Al-Kandahlawi. m/s 63)

Nah…Inilah adab-adab berikhtilaf yang diamalkan oleh para ulama' salafus-soleh? Jadi, di mana sikap kebanyakkan pengaku salafi hari ini dengan adab-adab salafus-soleh itu sendiri? Jelaslah bahawa, mereka (pengaku salafi moden) tidak mengikut melainkan hawa nafsu mereka sendiri, atau kejahilan mereka sendiri.

Kesimpulan

Setelah kita soroti lapangan dan perbendaharaan institusi fiqh Islami yang kaya dengan pelbagai ijtihad dan pendapat para ulama', berdasarkan proses penggalian hukum, melalui sumber-sumber hukum menurut ijtihad masing-masing, dapatlah kita fahami bahawa, insititusi fiqh Islami itu sendiri tidak sunyi daripada perselisihan dan khilafiyah. Hanya orang yang jahil tentang hakikat ini sahaja yang gagal memahaminya lalu bersikap agresif dengan menghentam bahkan membid'ahkan ijtihad-ijtihad yang tidak sesuai dengan ijtihad mereka, atas alasan, kefahaman merekalah yang benar lagi ma'sum (tidak terdedah kepada kesalahan), sedangkan kefahaman dan ijtihad-ijtihad para ulama' yang tidak sehaluan dengan mereka tidak pernah mengandungi sebarang kemungkinan kebenaran.

Sikap agresif inilah yang menghuru-harakan institusi persaudaraan umat Islam, sehingga membawa kepada perpecahan. Ia berpunca daripada sikap sesetengah pihak yang cuba menuntut ilmu tidak daripada asasnya, tetapi terus menceburi bidang ilmu fiqh muqorron (perbandingan), sehingga akhirnya bersikap ingin menyalahkan sesetengah ijtihad ulama' yang tidak sesuai dengan pendapat sesetengah ilmuan kegemaran mereka. Mereka justeru mendakwa berijtihad, sedangkan mereka cumalah sekadar bertaqlid dalam masa yang sama, turut ta'asub dalam bertaqlid, samada mereka menyedarinya ataupun tidak, samada mereka mengakuinya ataupun tidak. Merekalah golongan separa-matang dalam bidang ilmiah. Dari sudut kematangan, terzahir daripada ungkapan-ungkapan dalil dari lidah-lidah mereka, tetapi sudut ketidakmatangan mereka adalah, mereka sendiri tidak memahami sebahagian dalil-dalil yang mereka ungkapkan dan tidak memahami kekayaan insitusi fiqh Islami dengan khilafiyah serta tidak memahami tradisi dan adab berikhtilaf dan berijtihad.

Fenomena ini turut melibatkan orang awam yang tidak menguasai ilmu-ilmu asas yang kukuh untuk berinteraksi dengan insitutusi fiqh Islami, lalu menjadikan golongan separa-matang tadi sebagai guru rujukan agama mereka, sehingga ada yang sampai ta'asub kepada guru-guru rujukan mereka ini, lalu turut ghairah menyertai guru-guru mereka dalam menyebarkan suatu sentimen bid'ah iaitu "membid'ahkan masalah-masalah khilafiyah". Dalam mereka melaungkan slogan: "mari tolak bid'ah" dalam masa yang sama, mereka sendiri mempromosikan bid'ah yang lebih "bid'ah" dari apa yang mereka katakan "bid'ah" tersebut. Na'uzubillah. Inilah keganasan pemikiran yang tercetus dalam umat Islam, yang dicetuskan oleh paradigma yang jumud dalam berinteraksi dengan masalah-masalah khilafiyah.

Semoga golongan yang terlibat tersebut sedar dari lamunan yang panjang, dan kembali semula ke pangkal jalan, lalu menyertai golongan sawadhul a'zhom (majoriti umat Islam) dalam segenap kefahaman dan pemahaman mereka. Semoga mereka yang terlibat ini sedar, bahawa mereka sebenarnya bukanlah mengajak orang kepada Al-Qur'an dan As-Sunnah, tetapi lebih mengajak orang kepada "kefahaman" mereka terhadap Al-Qur'an dan As-Sunnah yang kebanyakkannya zhonniyat (tidak putus). Itu bukanlah suatu gerakan ke arah pemurnian umat Islam, tetapi hanyalah sebuah gerakan mengeruhkan persaudaraan umat Islam. Ia bukanlah suatu seruan ke arah keterbukaan tetapi sekadar suatu seruan kejumudan dan keta'asuban atas nama keterbukaan menurut prasangka mereka.

Semoga Allah s.w.t. memberi hidayah kepada umat manusia dan memperbaiki keadaan umat Islam sejagat. Apa yang baik dari Allah s.w.t. dan apa yang kekurangan itu dari kelemahan diri penulis yang faqir. Semoga Allah s.w.t. mengampuni penulis yang faqir ini, atas kelemahan penulis, dalam rangka "saling nasihat-menasihati kepada kebenaran dan kesabaran" kerana sesungguhnya "nasihat itu amat bermanfaat untuk orang-orang yang beriman".

Akhir Kata dari Dr. Yusuf Al-Qaradhawi Berkenaan Isu Ini

Dalam buku karangan beliau ‘Ummatuna bainal Qornain’ (umat kita antara dua kurun), setelah menegaskan tentang kepentinga bersatu, beliau berkata:

“Saya ingin menjelaskan kepada sesetengah golongan yang menyempitkan perkara-perkara khilaf sesempit-sempitnya, di mana mereka ingin mengangkat perselisihan dalam masalah cabang-cabang dalam aqidah dan cabang dalam syariat dari umat Islam, dan ingin menyatukan manusia dalam satu pendapat. Hakikatnya, agenda mereka merupakan suatu igauan, kerana menghilangkan perselisihan dalam umat Islam merupakan suatu yang mustahil, bahkan ianya tidak pernah dituntut oleh syariat untuk melakukannya (menggabungkan umat Islam dalam satu pendapat dalam setiap masalah).

“…Para sahabat sendiri berselisih pendapat, seperti dalam masalah solat Asar, pada hari perang Bani Quraidhah dan sebagainya, dan seterusnya, umat Islam terus berselisih pendapat…

“Perselisihan dalam ijtihad (pendapat dalam masalah syariah) merupakan suatu rahmat untuk umat.

“…Oleh yang demikian, orang yang mempunyai sesuatu pendapat, yang mana dia yakin dengan kebenaran pendapatnya, bersikap rendah diri, jauh dari tipu daya dan bangga dengan diri sendiri, kerana ia merupakan antara sebab-sebab kebinasaan yang membinasakan seseorang. Dia perlulah yakin bahawa, pendapatnya merupakan suatu kebenaran (di sisinya), namun ia tidaklah mashum (terpelihara dari kesalahan), kerana ianya masih pendapat seorang manusia biasa (bukan seorang Nabi), yang terdedah kepada kebenaran dan kesalahan.

“…Imam As-Syafi’e berkata: “Pendapatku benar, dan boleh jadi salah. Pendapat orang lain salah (di sisiku), dan boleh jadi benar (di sisi Allah s.w.t.).”

“...Saya mendengar ada yang bertanya: bagaimana pendapatku salah, sedangkan pendapatku berasaskan Hadis Rasulullah s.a.w., dan ia merupakan wahyu? Adakah wahyu boleh salah?”

“Saya menjawab kepada mereka: “ Hadis merupakan wahyu, tetapi kefahaman kamu tentang hadis tersebut bukan wahyu. Bahkan ianya (kefahaman kamu tersebut) merupakan pendapat, yang boleh jadi orang lain bercanggah dengan kefahamanmu tersebut, sepertimana ada antara para sahabat yang bercanggah dengan lafaz hadis dalam kisah Bani Quraidhah, dan mereka solat di pertengahan jalan, dan menurut Ibn Taimiyah, mereka adalah benar (dalam memahami hadis tersebut)…

“…Sesungguhnya, hendaklah kita berbaik sangka dengan orang lain, terutamanya sesama ahli dakwah, dan seboleh-bolehnya kita mentafsirkan sesuatu keadaan orang lain, dengan sebaik-baik kemungkinan dan tafsiran, dan sedaya-upaya mencari ruang untuk bersikap memaafkan sesama mereka, kerana orang yang beriman sentiasa memaafkan sesama insan dan bersikap berlapang dada (dalam keuzuran dan kesalahan seseorang), sedangkan orang yang munafiq sentiasa mencari keaiban seseorang…tidak boleh perselisihan pendapat yang dibolehkan dalam Islam, membawa kepada perpecahan yang dilarang oleh Islam” (Ummatuna baina Al-Qornain, Dr. Yusuf Al-Qaradhawi, Dar As-Syuruq, m/s 223-227)

Wallahu a'lam…

Disusun dengan bantuan Allah s.w.t. oleh:

Al-Faqir ila Rabbihi Al-Jalil Al-Kabir

Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Ar-Razi

9 Januari 2008

Dipetik dari Ustaz Raja Ahmad Mukhlis

A Firdaus M Taib Apa beza tauhid rububiyyah, tauhid uluhiyyah & tauhid asma' wal sifat yang dalam kita perisai bagi sekalian mukallaf dengan tauhid 3 yang diajar oleh wahhabi...? Harap dapat huraikan...

Tauhid Rububiah, Uluhiah dan asma' wa sifat diperkenalkan oleh Ibunu Taimiah pada sekitar tahun 700 hijrah. Mereka beriktiqad orang kafir beiman ( tauhid rububiah) namun syirik di dalam Tauhid Uluhiah.

Pengasingan Tauhid ini tidak pernah berlaku di zaman Rasulullah s.a.w dan para sahabat.

Manakala tauhid yang dinisbahkan kepada Syeikh Abu Hassan As Sya'ari ialah kaedah sifat 20 yang menghuraikan.... Lihat seterusnya..

1. Diri Allah bersifat nafsi iaitu wujud.
2. Diri Allah bersifat Salbi, iaitu sifat yang menafikan sesuatu yang tidak layak bagi Allah, 5 sifat.
3. Diri Allah bersifat ma'ani, 7 sifat yang tidak ada kerana dengan suatu kerana yang berdiri pada zat.
4. diri Allah bersifat ma'anawiah,7 sifat yang berdiri pada zati yang mempunyai ehwal disabitkan kepada sifat ma'ani. Atau kenyataan bagi sifat ma'ani.

Sifat 20 ini mengembalikan hamba kepada mengesakan Allah tanpa berkompromi kepada mereka yang syirik dengan Allah.

Mereka yang tidak tahu sifat 20 iman mereka termasuk kepada iman taqlid. Maka, hukum mempelajarinya kepada sekalian mukallaf ialah fardhu ain.

AQIDAH AHLI SUNNAH WAL JAMAAH

ANCAMAN DAN PENENTANGAN
TERHADAP AQIDAH AHLI SUNNAH WAL JAMA‘AH1
Oleh:
Ustaz Mohd Rasyiq Bin Mohd Alwi2
Penolong Pengarah Institut Pengajian Darul Hijrah, Shah Alam, Selangor.

Alhamdulillah, segala puji-pujian bagi Allah Tuhan sekalian alam, Dia-lah yang mencipta ‘arasy, langit dan bumi, Dia-lah jua Pencipta tempat, wujud-Nya tanpa memerlukan tempat. Selawat dan salam ke atas junjungan besar kita Nabi Muhammad, ahli keluarga dan para sahabat Baginda.

1. MUQADDIMAH
Dewasa kini seringkali kita mendengar banyak golongan yang asyik melabelkan diri mereka sebagai Ahli Sunnah Wal Jama‘ah. Akan tetapi adakah dengan hanya mengaku sedemikian sahaja tanpa bukti yang kukuh harus bagi kita pula menamakan mereka sebagai Ahli Sunnah Wal Jama‘ah?
Kita jua ketahui bahawa ancaman dan penentangan terhadap Ahli Sunnah Wal Jama‘ah yang sebenar datang dari pelbagai sudut termasuk wujudnya ajaran-ajaran songsang, aliran-aliran baru yang menyimpang, keganasan yang terkeluar dari erti jihad, isu murtad dan sebagainya. Apakah mawqif ( فقوم ) dan peranan kita sebagai Ahli Sunnah Wal Jama‘ah?
Ramai jua yang tahu peranan masing-masing tetapi mengabaikan tindakan segera atau menganggap ia sebagai suatu yang boleh dilakukan pada masa yang akan datang tanpa disedari semakin hari semakin pupus insan yang mengetahui erti aqidah yang sebenar, semakin
1 Dibentangkan dalam Seminar Pemantapan Aqidah dan Perpaduan Ummah Negeri Melaka 2008 anjuran bersama Majlis Agama Islam Melaka, Jabatan Mufti Negeri Melaka, Persatuan Ulamak Negeri Melaka dan Persatuan Pegawai Syarak Negeri Melaka pada 3 April 2008M/26 Rabi‘ul Awwal 1429H di Auditorium Masjid Al-Azim, Bukit Palah, Melaka.
2 No. Telefon : 012-2850578
Email : m_shiq@yahoo.com
Website : - www.darul-hijrah.blogspot.com
- www.abu-syafiq.blogspot.com
- www.darulfatwa.org.au
2 | Ancaman Dan Penentangan Terhadap Aqidah Ahli Sunnah Wal Jama‘ah
hari semakin hilang mutiara ilmu aqidah yang menjadi senjata utama dalam menguatkan serta memajukan lagi taraf insan yang bergelar Ahli Sunnah Wal Jama‘ah.
Tidak pernah tahukah insan sebegini dengan sabda Nabi Muhammad yang diriwayatkan oleh Imam Ibn ‘Asakir dan Imam Abdariyy bahawa Baginda pernah bersabda yang bermaksud:
“Sesungguhnya manusia itu apabila ia melihat (mengetahui) kemungkaran, tiada pula ia merubahkannya, maka Allah akan mengumumkan azab-Nya ke atas semua manusia.”
Terlupakah insan ini akan kata-kata yang sering diungkap oleh para ulama seperti Imam ‘Ali al-Daqqaq yang bermaksud:
“Senyap dari menyatakan kebenaran merupakan syaitan bisu.”
Semoga dari tulisan dan pembentangan ini dapat menguatkan lagi semangat kita dalam memperjuangkan agama Allah. Amin.
2. AQIDAH
2.1. Erti Aqidah Dan Kaitannya Dengan Amalan Salih
Aqidah membawa erti pegangan dan kepercayaan seseorang. Pegangan dan kepercayaan ini pula terbahagi kepada dua iaitu benar atau salah. Aqidah yang benar merupakan kunci kepada segala penerimaan ibadah. Tanpa aqidah yang benar Allah tidak akan menerima segala amalan salih. Sekiranya aqidah seseorang itu salah maka yang akan dicatit hanyalah amalan keburukan maka akan hanya dibalas dengan keburukan. Justeru itu, perkara yang berkaitan dengan aqidah tidak harus dijadikan gurauan senda atau diremeh-remehkan. Hubungan aqidah dan amalan salih ini berdalilkan firman Allah yang bermaksud:
“Dan barangsiapa melakukan amalan salih dari kalangan lelaki ataupun wanita dalam ia beriman (beraqidah dengan aqidah yang betul) maka merekalah yang akan dimasukkan ke dalam syurga dan tidak akan dizalimi walaupun sedikit.”
(Al-Nisa’ ayat 124)
Ancaman Dan Penentangan Terhadap Aqidah Ahli Sunnah Wal Jama‘ah | 3
Ayat tersebut jelas menerangkan bahawa apa sahaja amalan salih yang dilakukan orang lelaki mahupun perempuan, imanlah syarat utama penerimaannya dari Allah. Begitu juga kenyataan dari hadith Nabi yang bermaksud:
“Semulia-mulia amalan adalan beriman kepada Allah dan Rasul-Nya (beraqidah dengan aqidah yang betul).”
(Sahih al-Bukhariyy)
Ini menandakan bahawa aqidah merupakan sesuatu yang teramat penting dan perlu diutamakan dari masalah-masalah yang lain.
2.2. Para Ulama Mengutamakan Ilmu Aqidah
Oleh kerana pentingnya ilmu aqidah maka kita dapati seluruh para ilmuan Islam akan mengutamakan ilmu aqidah. Perkara ini dapat dipetik dari kenyataan Imam tertua di antara mazhab empat iaitu Imam Abu Hanifah menyatakan dalam kitab beliau Fiqh al-Absat ( طسبلأا هقف ) yang bermaksud:
“Ketahuilah bahawa mendalami ilmu usuluddin (aqidah) itu lebih mulia dari mendalami ilmu fiqh.”
Kenyataan ini tidak bermakna kita tidak harus mempelajari ilmu fiqh langsung, akan tetapi Imam Abu Hanifah menerangkan kemuliaan mempelajari dan mengutamakan ilmu aqidah. Begitu juga para ulama yang lain mengutamakan ilmu ini seperti Imam yang menjadi pegangan mazhabnya di tanah air kita iaitu Imam Syafi‘iyy menyatakan yang bermaksud:
“Kami telah mendalami ilmu tersebut (aqidah) sebelum ilmu ini (fiqh).”
2.3. Aqidah Ahli Sunnah Wal Jama‘ah
Kesemua aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah berlandaskan al-Qur’an, al-Hadith serta ijma‘ ulama. Ahli Sunnah menyifatkan Allah dengan sifat-sifat yang telah dinyatakan oleh Allah Ta‘ala sendiri di dalam al-Qur’an dan apa yang telah dinyatakan oleh Rasulullah di dalam hadith
4 | Ancaman Dan Penentangan Terhadap Aqidah Ahli Sunnah Wal Jama‘ah
Baginda tanpa mereka menyandarkan sifat tasybih ( هيبشت ) atau tajsim ( ميسجت ) bagi Allah, mereka juga menafikan sifat duduk, bertempat, berkaki, berbetis, zat yang turun naik dari langit ke bumi, berada di atas langit, berada di atas ‘arasy, dan sebagainya dari sifat yang tidak layak bagi Tuhan yang mencipta segala makhluk-Nya. Ini semua berdasarkan firman Allah di dalam Surah al-Syura ayat 11 yang bermaksud:
“Tiada sesuatupun yang menyerupai-Nya.”
Wujud-Nya Allah tanpa diliputi tempat berdalilkan juga dari sabda Nabi Muhammad yang bermaksud:
“Allah telah sedia wujud (azali) dan tiada sesuatupun selain Allah itu azali.”
(Riwayat al-Bukhariyy dalam Sahih al-Bukhariyy)
Ini menunjukkan bahawa Dia sahaja yang wujudnya azali manakala tempat, ‘arasy, langit, dan selainnya bukan azali.
Ijma‘ para ulama yang telah dinukilkan oleh Imam ‘Abd al-Qahir bin Tahir al-Baghdadiyy dalam kitab al-Farq Bayna al-Firaq ( قارفلا نيب قرفلا ) halaman 333 cetakan Dar al-Ma‘rifah jelas menunjukkan kewujudan Allah bukanlah berada di atas ‘arasy, akan tetapi Allah wujud tanpa diliputi oleh tempat:
“Dan telah disepakati dan di-ijma‘-kan bahawa Allah tidak diliputi tempat.”
Demikian ijma‘ para ulama yang tidak boleh ditolak lagi oleh golongan mujassimah ( ةمسجم ) dan musyabbihah ( ةهبشم ).
2.4. Aqidah Ulama Salaf ( فلس )
Ulama Salaf (bukan Wahhabi) adalah ulama yang pernah melalui kehidupannya pada era 300 Hijriyyah pertama. Kesemua ulama Salaf berpegang dengan aqidah bahawa:
Ancaman Dan Penentangan Terhadap Aqidah Ahli Sunnah Wal Jama‘ah | 5
Allah adalah Tuhan sekalian alam yang mencipta setiap sesuatu, wujud-Nya tanpa permulaan dan tanpa pengakhiran, Maha Suci Allah dari dilingkungi dan diliputi oleh tempat, bahkan wujud-Nya tanpa berada di sesuatu tempat, bukan di langit wujud-Nya bukan di bumi pula tempat-Nya. Allahlah Pencipta ‘arasy, diciptakannya untuk menunjukkan kekuasaan-Nya, bukan pula ianya dijadikan tempat bagi zat Allah. Kerana Dia Pencipta tempat maka Dia tidak memerlukan tempat.
Pegangan ulama Salaf pada ayat mutasyabihat ( تاهباشتم ) mengenai sifat Allah Ta‘ala pula kebanyakan ulama Salaf memilih jalan tidak mentakwilkan secara tafsiliyy “ يليصفت ” (terperinci) ayat tersebut akan tetapi ditakwil secara ijmaliyy “ يلامجإ ” (menafikan makna zahirnya) dan diserahkan makna sebenar kepada Yang Maha Mengetahui tanpa berpegang dengan zahirnya, tanpa menyandarkan sifat tasybih, tajsim dan bertempat bagi zat Allah.
Akan tetapi wujud di kalangan ulama Salaf yang mentakwilkan secara tafsiliyy ayat mutasyabihat seperti Imam al-Bukhariyy di dalam kitab beliau Sahih al-Bukhariyy ( يراخبلا حيحص ) mentakwilkan firman Allah di dalam Surah al-Qasas ayat 88:
“Wajah-Nya” bererti kerajaan-Nya.
Di sini akan dibawa sebahagian sahaja kenyataan dari para ulama Salaf termasuk para sahabat Nabi yang menunjukkan bahawa aqidah ulama Salaf antaranya adalah Allah wujud tanpa memerlukan tempat:
i. Seorang sahabat Nabi yang terkenal dengan keilmuan beliau pernah dipuji oleh Rasulullah iaitu Imam Sayyidina ‘Ali karramallahu wajhah wafat pada 40 Hijriyyah pernah berkata yang bermakna:
“Sesungguhnya Allah telah wujud tanpa tempat, maka Dia sekarang tetap sedia wujud tanpa tempat.”
6 | Ancaman Dan Penentangan Terhadap Aqidah Ahli Sunnah Wal Jama‘ah
Kenyataan ini dinyatakan dalam kitab karangan Imam Abu Mansur al-Baghdadiyy dalam kitab beliau yang masyhur al-Farq Bayna al-Firaq ( قارفلا نيب قرفلا ) pada halaman 256 cetakan Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.
Ini memberi erti bahawa di antara aqidah para sahabat serta ulama Salaf adalah Allah wujud tanpa bertempat iaitu tidak dilingkungi oleh sesuatu tempat mahupun semua tempat. Dalam halaman kitab yang sama juga dinukilkan kenyataan Imam ‘Ali yang bermaksud:
“Sesungguhnya Allah mencipta ‘arasy adalah untuk menzahirkan kekuasaan-Nya dan bukanlah untuk dijadikan tempat bagi zat-Nya.”
ii. Imam al-Syafi‘iyy rahimahullah yang wafat pada 204 Hijriyyah pernah berkata:
“Dalil bahawa Allah wujud tanpa tempat adalah Allah Ta’ala telah wujud dan tempat pula belum wujud, kemudian Allah mencipta tempat dan Allah tetap pada sifat-Nya yang azali sebelum terciptanya tempat, maka tidak harus berlaku perubahan pada zat-Nya dan begitu juga tiada pertukaran pada sifat-Nya.”
Kenyataan Imam al-Syafi‘iyy ini dinyatakan oleh Imam al-Hafiz Murtadha al-Zubaydiyy di dalam kitab beliau berjudul Ithaf al-Sadah al-Muttaqin ( نيقتملا ةداسلا فاحتإ ), juzuk kedua, mukasurat 36, cetakan Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.
iii. Imam yang terkenal dengan karangan kitab aqidah beliau berjudul ‘Aqidah al-Tahawiyyah ( ةيواحطلا ةديقع ) bernama Imam al-Hafiz Abu Ja‘far al-Tahawiyy wafat pada 321 Hijriyyah (merupakan ulama Salaf) telah menyatakan dalam kitab beliau tersebut pada halaman 15, cetakan Dar al-Yaqin yang bermaksud:
“Allah tidak berada (tidak diliputi) pada enam penjuru (atas, bawah, kanan, kiri, depan, belakang) seperti sekalian makhluk.”
Ancaman Dan Penentangan Terhadap Aqidah Ahli Sunnah Wal Jama‘ah | 7
2.5. Aqidah Ulama Khalaf
Ulama Khalaf adalah mereka yang hidup selepas 300 Hijriyyah pertama. Aqidah ulama Khalaf juga tidak terkeluar dari landasan al-Qur’an dan al-Hadith serta ijma‘ ulama. Aqidah ulama Khalaf tidak sama sekali berlawanan dengan aqidah ulama Salaf, bahkan akidah ulama Salaf itu adalah aqidah ulama Khalaf, begitu jua sebaliknya. Cuma pada segi penerangan mengenai perkara yang berkaitan dengan sifat Allah yang tertentu ulama Khalaf memilih cara penerangan yang lebih terperinci bagi mengelakkan anggapan yang bersifat tasybih atau tajsim pada sifat Allah. Contohnya ramai di kalangan ulama Khalaf mentakwilkan secara tafsiliyy (terperinci) sifat-sifat Allah yang tertentu kepada makna yang selari dengan bahasa Arab dan layak bagi Allah serta mudah difahami oleh orang awam dan penuntut ilmu bertujuan menjauhkan anggapan yang tidak benar pada sifat Allah. Namun ada juga di kalangan ulama Khalaf yang tidak mentakwilkan secara terperinci.
Di sini akan disebut sebahagian sahaja kenyataan para ulama Khalaf bahawa Allah wujud tanpa memerlukan tempat:
i. Al-Hafiz Ibn Jawziyy al-Hanbaliyy rahimahullah wafat pada 597 Hijriyyah telah menyatakan di dalam kitab karangan beliau berjudul Daf’ Syubhah al-Tasybih ( هيبشتلا ةهبش عفد ) mukasurat 189, cetakan Dar Imam al-Nawawiyy:
“Sesungguhnya telah sahih di sisi ulama Islam bahawa Allah Ta‘ala tidak diliputi oleh langit, bumi dan tidak berada di setiap tempat.”
ii. Imam Hujjah al-Islam Abu Hamid al-Ghazaliyy yang wafat pada 505 Hijriyyah menyatakan dalam kitab beliau yang masyhur berjudul Ihya’ ‘Ulum al-Din ( نيدلا مولع ءايحإ ):
“Dan Allah juga tidak diliputi oleh tempat dan Allah tidak diliputi arah enam dan Allah tidak pula dilingkungi oleh langit dan bumi.”
Rujuk kitab Ithaf al-Sadah al-Muttaqin Fi Syarh Ihya’ ‘Ulum al-Din ( نيقتملا ةداسلا فاحتإ حرش يف نيدلا مولع ءايحإ ), juzuk 2, mukasurat 36, cetakan Dar al-Kutub al-
8 | Ancaman Dan Penentangan Terhadap Aqidah Ahli Sunnah Wal Jama‘ah
‘Ilmiyyah, Beirut. Maka ini bermakna antara aqidah ulama Khalaf adalah Allah wujud tanpa tempat.
2.6. KESEMUA ULAMA SALAF DAN KHALAF MENTAKWIL AYAT MUTASYABIHAT DARIPADA ZAHIRNYA
Ramai di kalangan para penceramah aqidah menyalahertikan perkara ini dengan mengatakan ulama Salaf tidak langsung mentakwilkan ayat mutasyabihat mengenai sifat Allah, hanya ulama Khalaf sahaja yang mentakwilkan ayat tersebut. Ini adalah tanggapan yang tidak langsung berunsurkan pengkajian yang sebenar kerana dari pentakwilan Imam al-Bukhariyy yang dinukilkan di atas serta takwilan beliau dalam Sahih al-Bukhariyy juga pada ayat 56, Surah Hud jelas menunjukkan beliau sebagai ulama Salaf telah mentakwilkan ayat mutasyabihat mengenai sifat Allah.
Imam Ibn Hajar al-‘Asqalaniyy di dalam Fath al-Bariyy Syarh Sahih al-Bukhariyy ( يراخبلا حيحص حرش يرابلا حتف ) pada menyatakan hadith al-dhahik “ كحضلا ” (ketawa) berkata:
“Al-Bukhariyy telah mentakwilkan hadith al-dhahik “ كحضلا ” (ketawa) dengan erti rahmat dan redha.”
Begitu juga Imam Ahmad bin Hanbal yang merupakan ulama Salaf telah mentakwilkan ayat 22, Surah al-Fajr seperti yang diriwayatkan secara bersanad yang sahih oleh Imam Bayhaqiyy dalam kitab Manaqib Ahmad ( دمحأ بقانم ) dari Imam Ahmad:
Firman Allah: “Dan telah datang Tuhanmu” ditakwilkan oleh Imam Ahmad dengan: Telah datang kekuasaan Tuhanmu.
Antara ulama Salaf yang mentakwilkan secara tafsiliyy iaitu terperinci pada ayat 5 dalam Surah Taha adalah Imam Salaf Abu ‘Abd al-Rahman ‘Abd Allah bin Yahya bin al-Mubarak wafat 237 Hijriyyah dalam kitab Gharib al-Qur’an Wa Tafsiruhu ( هريسفتو نآرقلا بيرغ ) halaman 113, cetakan Mu’assasah al-Risalah, Beirut:
Ancaman Dan Penentangan Terhadap Aqidah Ahli Sunnah Wal Jama‘ah | 9
Firman Allah: “Al-Rahman di atas ‘arasy ber-istawa”, istawa di sini ertinya menguasai.
Di antara ulama Khalaf pula yang mentakwilkan ayat tersebut secara tafsiliyy adalah Imam ‘Abd al-Rahim bin ‘Abd al-Karim bin Hawazan atau lebih dikenali sebagai Imam al-Qushayriyy telah mentakwilkannya dalam kitab beliau al-Tazkirah al-Syarqiyyah ( ةيقرشلا ةرآذتلا ):
“Al-Rahman di atas ‘arasy ber-istawa”, istawa di sini ertinya menguasai, menjaga dan menetapkan ‘arasy.
Maka natijahnya bahawa kedua-dua jalan pilihan ulama Salaf dan Khalaf adalah benar dan tidak menyimpang kerana kedua-duanya mentakwilkan cuma bezanya kebanyakan Salaf mentakwil secara ijmaliyy dan kebanyakan Khalaf mentakwil secara tafsiliyy.
2. ANCAMAN TERHADAP AHLI SUNNAH WAL JAMA‘AH
Ancaman terhadap Ahli Sunnah datang dari pelbagai sudut, sama ada dari golongan yang meng-izhar-kan mereka bukan Islam seperti Yahudi dan Kristian mahupun golongan yang mendakwa sebagai Islam seperti puak Syi‘ah, Wahhabiyyah, Hizb al-Tahrir, Ikhwanjiyyah (Khawarij), Islam Liberal, Sisters In Islam dan banyak lagi. Ini merupakan ujian Allah terhadap mereka yang berpegang dengan aqidah Ahli Sunnah Wal Jama‘ah di zaman kini supaya memperjuangkan sunnah (aqidah dan syari‘at) bagi mendapat ganjaran syahid dalam peperangan. Ini berdasarkan dari hadith Nabi yang diriwayatkan oleh Imam Bayhaqiyy yang bermaksud:
“Barangsiapa yang menghidupkan sunnahku (aqidah dan syari‘atku) ketika rosaknya umatku, maka baginya pahala syahid.”
2.1. Fahaman Syi‘ah
Fahaman Syi‘ah jelas terkeluar dari aqidah Ahli Sunnah Wal-Jama‘ah, kerana percanggahan dari pelbagai sudut dan yang paling asas dalam soal-soal aqidah. Sebahagian contoh kesesatan Syi‘ah dalam aqidah:
10 | Ancaman Dan Penentangan Terhadap Aqidah Ahli Sunnah Wal Jama‘ah
i. Imam adalah ma‘sum ( موصعم ).
ii. Para sahabat menjadi kafir kerana tidak melantik ‘Ali sebagai khalifah selepas kewafatan Nabi salla Allah ‘alayh wasalllam.
iii. Hanya berpandukan Qur’an dan hadith versi mereka.
Sebahagian contoh percanggahan dalam furu‘ ( عورف ):
i. Nikah mut‘ah ( ةعتم ) dihukumkan halal dan bercanggah sama sekali dengan ijma‘ ulama.
ii. Tidak menerima qiyas ( سايق ).
iii. Tidak menerima ijma‘ ( عامجإ ).
iv. Hukum agama hanya untuk orang awam dan bukan Imam.
v. Dan lain-lain.
2.2. Fahaman Wahhabiyyah ( ةيباهو )
Sejarah Ringkas Ajaran Wahhabi
Ajaran Wahhabi diasaskan oleh Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab (1206H) yang mendorong pengikutnya mengkafirkan umat Islam dan menghalalkan darah mereka. Sudah pasti manusia yang lebih mengenali perihal Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab adalah saudara kandungnya dan bapanya sendiri.
Saudara kandungnya Syeikh Sulayman bin ‘Abd al-Wahhab sering memberi peringatan kepada umat Islam di zamannya agar tidak mengikut ajaran baru Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab kerana ajaran itu menghina ulama Islam serta mengkafirkan umat Islam. Sebagai bukti sila rujuk 2 kitab karangan Syeikh Sulayman tersebut: Fasl al-Khitab Fi al-Radd ‘Ala Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab ( باهولا دبع نب دّمحم ىلع درلا يف باطخلا لصف ) dan al-Sawa‘iq al-Ilahiyyah Fi al-Radd ‘Ala al-Wahhabiyah ( ةيباهولا ىلع درلا يف ةيهللإا قعاوصلا ).
Bapanya juga iaitu ‘Abd al-Wahhab turut memarahi anaknya iaitu Muhammad kerana enggan mempelajari ilmu Islam dan beliau menyatakan kepada para ulama:
Ancaman Dan Penentangan Terhadap Aqidah Ahli Sunnah Wal Jama‘ah | 11
“Kamu semua akan melihat keburukan yang dibawa oleh Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab ini”.
Sebagai bukti sila rujuk kitab al-Suhub al-Wabilah ‘Ala Dhara’ih al-Hanabilah ( ةلبانحلا حئارض ىلع ةلباولا بحسلا ) cetakan Maktabah Imam Ahmad, muka surat 275. Demikianlah saudara kandungnya sendiri mengingatkan umat Islam agar berwaspada dengan ajaran TAKFIR yang dibawa oleh Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab.
Kenyataan Para Mufti Perihal Wahhabi
Mufti Mazhab Hanbaliyy, Muhammad bin Abdullah bin Hamid al-Najdiyy (1225H) menyatakan dalam kitabnya al-Suhub al-Wabilah ‘Ala Dhara’ih al-Hanabilah ( ةلبانحلا حئارض ىلع ةلباولا بحسلا ), muka surat 276:
“Apabila ulama menjelaskan hujah kepada Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab dan dia tidak mampu menjawabnya serta tidak mampu membunuhnya maka dia akan menghantar seseorang untuk membunuh ulama tersebut kerana dianggap sesiapa yang tidak sependapat dengannya adalah kafir dan halal darahnya untuk dibunuh.”
Mufti Mazhab Syafi‘iyy, Ahmad bin Zaini Dahlan (1304H) yang merupakan tokoh ulama Makkah pada zaman Sultan ‘Abd al-Hamid menyatakan dalam kitabnya al-Durar al-Saniyyah Fi al-Radd ‘Ala al-Wahhabiyyah ( ةيباهولا ىلع درلا يف ةينسلا رردلا ), muka surat 42:
“Wahhabiyah merupakan golongan pertama yang mengkafirkan umat Islam 600 tahun sebelum mereka dan Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab berkata: Aku membawa kepada kamu semua agama yang baru dan manusia selain pengikutku adalah kafir musyrik.”
Sejarah membuktikan Wahhabi telah membunuh keturunan Rasulullah serta menyembelih kanak-kanak kecil di pangkuan ibunya ketikamana mereka mula-mula memasuki Kota Ta’if. Sila rujuk kitab Umara’ al-Balad al-Haram ( دلبلا ءارمأمارحلا ), muka surat 297 – 298, cetakan al-Dar al-Muttahidah Li al-Nasyr.
12 | Ancaman Dan Penentangan Terhadap Aqidah Ahli Sunnah Wal Jama‘ah
Tokoh Wahhabi, ‘Abd al-Rahman bin Hasan Al al-Syeikh mengkafirkan golongan al-Asya‘irah yang merupakan pegangan umat Islam di Malaysia dan di negara-negara lain. Rujuk kitabnya Fath al-Majid Syarh Kitab al-Tawhid ( ديحوتلا باتآ حرش ديجملا حتف ) muka surat 353 cetakan Maktabah Dar al-Salam Riyadh.
Seorang lagi tokoh Wahhabi iaitu Salih bin Fawzan al-Fawzan turut menghukum golongan al-Asya‘irah sebagai sesat aqidah dan bukan Ahli Sunnah Wal Jama‘ah. Rujuk kitabnya Min Masyahir al-Mujaddidin Fi al-Islam ( ملاسلإا يف نيددجملا رهاشم نم ), muka surat 32, cetakan Ri’asah ‘Ammah Li al-Ifta’ Riyadh.
Wahhabi bukan sahaja menghukum sesat terhadap ulama Islam bahkan umat Islam yang mengikut mazhab pun turut dikafirkan dan dihukum sebagai musyrik dengan kenyataannya:
“Mengikut mana-mana mazhab adalah syirik.”
Dan Wahhabi ini berani juga mengkafirkan ibu Bani Adam iaitu Sayyidatuna Hawwa dengan kenyataannya:
“Sesungguhnya syirik itu berlaku kepada Hawwa.”
Tokoh Wahhabi tersebut Muhammad al-Qanujiyy antara yang hampir dengan Muhammad bin ‘Abd al-Wahhab. Rujuk kenyataannya dalam kitabnya al-Din al-Khalis ( صلاخلا نيدلا ), juzuk 1, muka surat 140 dan 160, cetakan Dar al-Kutub al-‘Ilmiyyah.
Maka fahaman ini menjadi kewajipan kepada ulama membongkar untuk diperjelaskan memandangkan ramai orang Islam yang terkeliru dengan propaganda aliran ini. Aliran ini turut bertunjang kepada pemikiran Ibn Taymiyyah dan Ibn Qayyim al-Kharijiyy (al-Jawziyy) antaranya:
i. Membawa konsep bid‘ah ( ةعدب ) yang bercanggah dengan jumhur ulama.
ii. Mempromosi bid‘ah dalam usul “ لوصأ ” (aqidah) dan furu‘ ( عورف ).
Ancaman Dan Penentangan Terhadap Aqidah Ahli Sunnah Wal Jama‘ah | 13
Percanggahan Dalam Masalah Aqidah:
i. Membawa kaedah tawhid “Tiga T”; Tawhid Uluhiyyah ( ةيهولأ ديحوت ), Tawhid Rububiyyah ( ديحوتبروبةي ) dan Tawhid Asma’ Wa Sifat ( تافصو ءامسأ ديحوت ), penyelewengan mereka dalam hal tersebut adalah kerana membeza-bezakan antara Tawhid Uluhiyyah dengan Tawhid Rububiyyah sehingga menghukum kesemua orang kafir juga beriman kepada Allah serta menetapkan Tawhid Asma’ Wa Sifat dengan erti yang bercanggah dengan Ahli Sunnah Wal Jama‘ah sejati bahkan lebih menjerumus kepada aqidah tajsim yang ditolak oleh ulama Islam, pembahagian tawhid mereka tersebut tidak pernah wujud di dalam sejarah ilmu tawhid Ahli Sunnah Wal Jama‘ah tulen.
ii. Membawa fahaman “tajsim” dan “tasybih” iaitu menjerumus kepada menjisimkan Allah dengan mengatakan Allah itu adalah jisim dan menyamakan Allah dengan makhluk seperti menyifatkan Allah dengan sifat mulut, telinga, bayang-bayang dan selainnya dari sifat yang tidak pernah Allah nyatakan dalam al-Qur’an mahupun al-Hadith.
iii. Menolak pengajian sifat dua puluh (20).
iv. Menghukum syirik amalan tawassul ( لسوت ), tabarruk ( كربت ), ziarah kubur dan istighathah ( ةثاغتسإ).
v. Mengkafirkan dan mem-bid‘ah-kan ramai ulama-ulama yang diperakui kebenarannya di antaranya Imam Abu Hassan al-Asy‘ariyy, perumus aliran Ahli Sunnah Wal Jama‘ah, Imam Nawawiyy dan Imam Ibn Hajar al-‘Asqalaniyy turut dihina oleh kelompok Wahhabi.
vi. Mengelirukan pengertian ta’wil ( ليوأت ), ta‘til ( ليطعت ) dan tafwid ( ضيوفت ).
vii. Mendakwa dari golongan Salaf.
viii. Mendakwa sesiapa yang mentakzimkan Nabi Muhammad membawa kepada syirik.
Percanggahan Dalam Furu’ Iaitu Cabangan Agama:
i. Menganggap talqin sebagai bid‘ah sesat.
ii. Mengganggap amalan tahlil, Yasin, kenduri arwah sebagai bid‘ah sesat.
iii. Menganggap qunut Subuh sebagai bid‘ah.
iv. Tidak ada qadha’ bagi solat yang sengaja ditinggalkan.
v. Menggangap lafaz sayyiduna “ انديس ” (taswid “ ديوست ”) dalam solat sebagai bid‘ah sesat.
vi. Menggerak-gerakkan jari sewaktu tahiyyat awal dan akhir.
14 | Ancaman Dan Penentangan Terhadap Aqidah Ahli Sunnah Wal Jama‘ah
vii. Menganggap doa beramai-ramai selepas solat sebagai bid‘ah sesat.
viii. Menyatakan bahawa doa, zikir dan selawat yang tidak ada dalam al-Qur’an dan hadith sebagai bid‘ah sesat. Menganggap amalan bacaan Yasin pada malam Jumaat sebagai bid‘ah yang haram.
ix. Mengatakan bahawa sedekah pahala tidak sampai.
x. Menolak sambutan mawlid nabi, bahkan menolak cuti sempena hari mawlid Nabi Muhammad bahkan yang lebih teruk lagi menyamakan sambutan mawlid Nabi dengan perayaan Kristian.
xi. Menolak amalan barzanji/marhaban/berdiri sewaktu selawat. Sufiyyah dianggap sebagai terkesan dengan ajaran Budha dan Nasrani. Sebahagian ulama mereka menyeru agar makam Rasulullah dikeluarkan dari Masjid Nabawi atas alasan menjauhkan umat Islam dari syirik.
xii. Menganggap amalan menziarahi makam Rasulullah, para anbiya’, awliya’, ulama dan salihin sebagai bid‘ah sesat lagi syirik. Sering mengkritik aliran Sufi dan kitab-kitab Sufi yang muktabar.